柳橙與橘子的部落格

他們不知道那五分鐘心（五分鐘才走一步）是沒有正念的，因為它已從知道滑到思考上十次。即使心是有正念，沒有轉移注意力，那麼它盯著目標也是鎖定在目標上，如手、腳、腹部，這種禪修稱之為「專注所緣」（奢摩他），是修止，不是他們想要修的內觀。

有些禪修者為了增多正念的頻率，將覺知目標拆分或添加一些步驟或細節。比如，當他們覺知呼吸時，他們會預先決定覺知的好幾處地方，他們首先會覺知上唇或鼻尖的感觸，接著，跟隨呼吸經過全身到腹部。

有些人會將經行的步伐分成好幾個步驟。這些都是好的，可以將意識鎖定在目標上，但是修止，心會變得平靜。通過這些方法的練習，心經常會經驗喜樂或禪相，但禪修者會誤以為他們獲得了內觀智，因為他們相信他們在修內觀。

錯誤--干預一個目標：

毗婆舍那是一種將內觀智發展成對身心實相瞭解的智慧，不是為了獲得幸福、平靜或美德。然而，大部分禪修者不想看到實際情況。因而，當他們念住一個現象時，他們常常試圖通過各種方法來阻礙或改善當下呈現的因緣，以追求幸福和美德，如下所示：

當心覺知不善法時，禪修者試圖捨棄它。比如，當他們發現分心了時，他們盡力重複唸誦「佛陀」或者做一個心理標記「分心」來克服分心。當他們發現心貪著時，他們盡力修不淨觀。當他們發現心嗔著時，他們盡力修慈心觀。當他們發現心感受到痛苦時，他們盡力通過各種方法來去除痛苦。這些行為來自於多種原因，如下所示：

----他們有錯誤的知見，因為他們曾聽到過這麼一個教導，那就是一個人應該把所有不善法捨棄掉。因而，當他們覺知道一個不善法時，他們盡力捨棄它。

這些禪修者從來沒有意識到：內觀禪修（毗婆舍那）超越了發展善法和捨棄不善法；它是超越好壞的淨化階段。

因而，心必須自然地去覺知一個現象（因緣），無論它是善還是非善，不要帶著愛此恨彼的情緒。

人們也許誤解了佛陀的教導。比如，當人們讀到《大念處經》中五蓋部分，人們也許會誤解佛陀教導我們正念於五蓋，然後克服五蓋，因而，他們會誤解正念的培養包括正念和捨棄某些自然的現象，他們誤以為單有知道是不夠的。

我們對苦諦的瞭解所缺乏的是「知道」，而不是「捨棄」。當苦生起時，我們盡力捨棄苦，這滿足了那顆貪愛幸福嗔恨痛苦的心。

我們也許不理解內觀的原理，那就是禪修者必須如實覺知現象，直到他認識到所有存在的一切不是眾生、我、我們、他們，不受我們控制，洞察這一點後，心才會通過「捨棄」來中止苦。

一位禪修者也許會習慣修止，或者簡單地認為禪修就是為了獲得寧靜。從禪修中生起的寧靜輕安比感官上的愉悅要細膩高雅得多。有些修禪定者獲得心的平靜；有些則獲得某些知識和領悟，他們為此愉悅而自豪，他們被很多徒眾崇拜。然而，一旦當他們遭遇到任何破壞他們寧靜的境界時，他們就會盡力捨棄遠離那境界。

當他們覺知到任何善法時，他們就盡力保有它或發展它。他們希望善心持續發展直到將來某天解脫，因為「阿羅漢聖者的心永遠是善的」。這是一個非常錯誤的觀點，因為覺知的心和善的心理因素都是緣生的有為法（行蘊），因而，它們也是無常的、無我的。

唯有內觀智慧洞徹真相，那才是使得心放棄粘著覺知的心，從而使心解脫出來。不是讓覺知的心由無常變成常，由苦變成不苦，由無我變成我。

錯誤--限制心：如實覺知念住身和心，指的是不僅不要改變身心目標，而且不要改變覺知的心。當我們想起禪修時，幾乎100%的禪修者通常就開始改變調整覺知的心到一個不平常的狀態。（編者按：可能會自以為在平等心觀照，當造作一個所謂的平等心，這個行為本身就已經不平等了）接著，他們就刻意有目的地覺知身和心，有些人甚至忽略身和心。下面是一些調整改變覺知的心的例子：

1: 壓制心使它靜止不動
當我們一想起禪修時，幾乎100%的禪修者通常就開始改變常態的心。他們強壓心到一個非常平靜集中的狀態。事實上，我們帶著一個想見身心真相的心來修內觀。如果我們改變了心，使得心偏離了常態，我們怎麼能見到心的實相呢？

那只是引導心趨向寧靜。儘管心也許認識到其他被覺知的目標是從屬於三法印，但會認為覺知的心它本身是靜止的、平穩的、不動的，不從屬於三法印。這樣，「覺知的心是我」的邪見就不能消除，我見不能捨棄，禪修者不能獲得入流果（須陀洹果）。

2：使心進入空境：
有些禪修者曾聽他們的老師說過：「修行的最後，心會空掉煩惱，空掉五蘊。」因而，他們直接向空進軍，將心靜止形成一個空境，試圖模仿出修行的終結點的樣子。

他們沒有仔細考慮佛陀的教導。佛陀教導從覺知身心開始禪修，當心理解了身心實相後它就會放棄對身心的粘著，最終進入煩惱皆空五蘊皆空的狀態。有目的地保持心空至多進入空無邊處的冥想狀態，或者冥想「無」作為覺知的目標（無所有處），這些都是修禪定（奢摩他）。

有些禪修者發現他們的心是明亮的、清晰的、穩固的，維持好長一段時間，他們就誤以為他們已經到達了聖者的最後階段，事實上他們的心仍然處在空有的緣生狀態，粘著了「有」。

事實上，「空掉煩惱」是因為心已獲得身心實相的內觀智慧，這樣它就能捨棄對身心的粘著；煩惱和貪愛就無從再生起。因而，那時心能夠覺知色、聲、香、味、觸法，不必只覺知空而避開其他目標。

「空掉五蘊」不是指心不覺知五蘊，仍然覺知五蘊，但它真正地領悟到五蘊沒有所有者，五蘊不是眾生、人、自己、我或他。

3：捨棄覺知的心：
有些禪修者試圖通過各種方式捨棄心，請看如下的例子：（1）盯著色法（身體）：有些禪修者也許單單覺知身體的運動，而忽略了心。他們沒有將身和心分開「身 體在運動，心在覺知身體運動」，而是將心緊緊地鎖定在身體上，以致於心靜止了。這是目標專注法（專注所緣），是修禪定（止-奢摩他）。

目標專注法最後可達到四禪。隨著不活躍的心，意識將更進一步進入無想天，也就是覺知的退失。覺知的心識在那刻完全消失，身體保持僵硬，被稱之為「無意識的 梵天」。一個人修過這些禪定後，當他返回人間時，他覺知這個世界是空的，把這個世界看做自我的空無，因為當他覺知一個目標時，心既不能想也不能加一點覺 知。

有些人認為他們已經獲得解脫，因為他們根本沒有煩惱的生起。事實上，這不是真正的解脫，這種自我的空無是心自己造作出來的。通過專注於所緣（目標），心暫 時壓制了煩惱，直到不需專注了心都會牢牢地附著在所緣上（奢摩他）。因為不再需要專注於目標或不再需要做標記就能鎖定在目標上，禪修者也許會誤以為他走完 了聖道。

另外，名色（身心）的存在也被分成兩類：內在的意識空了不清晰了；覺知的心被染污了，緊粘著外在的目標。禪修者由於專注所緣（奢摩他）所附帶產生的力量所產生的煩惱，比普通人的煩惱要強烈許多倍。

捨棄覺知可能因如下原因產生：
緊張感增加，以致於心極度緊張，結果心為了逃離緊張的痛苦而滑進造作出來的空裡，它躲在空裡，無需注意覺知了。

緊張感可能通過如下幾種方式產生的：
（a）持續覺知目標使得心變得極度緊張；
（b）過度精進，比如一次連續幾天幾夜地坐禪或行禪不休息。緊張到達頂點時，有些禪修者精神失常或生病。另外一些人也許會發現心潛出去滑入住進外在的空裡，以逃離內在的痛苦。結果，禪修者誤以為他們獲得了什麼，因為他們的心滑出去了，外表上看起來明亮、輕鬆、愉快。他們將外在的世界看作空無自我，但他們看不見自己的心。他們感覺心是空的，但心不能回過來看自己的內在。心無知地沉溺於外在的世界。有這種傾向的禪修者常常練習修慈心觀，沉浸在那種狀態中。

4：試圖在正念上增加效能：對於覺悟解脫，單單覺知的方法就足夠有效了。如果禪修者對這一點信心不足，他會試圖採用各種方式增加正念的效能，如下例子：
1 幫助心去觀想正在被覺知的現象：比如，當心正在覺知嗔心，禪修者盡力去觀想嗔心不好、苦、有害。

2 嚴肅地盯著一個現象，以便讓心能夠知道得更清楚或者使那個現象消失。有時，禪修者也許盯著一個現象如此嚴肅以致於他忘了自己。儘管那刻他也許在覺知目標， 但他已深深陷入到內在的心理活動中去了。這如同他傾身出去觀看水中的東西，卻掉進水裡了，但他自己不知道他已經掉進水裡了。

3 平衡諸多美德。人們常被這麼一句話所鼓舞：「我仍缺乏某些美德，這些美德，比如有：佈施、持戒、知慚愧、慚懼惡法、誠實、調柔、耐心、慷慨、出離心、信 心、正念、精進、喜樂、輕安、定、中舍、智慧等等。因此，我得先培養這些美德，等它們足夠了時，就能平衡其他的品德。然後，我再修念處禪。

事實上，如果一個人有了明（正見），已經學會了怎樣覺知，所有的這些美德都將會輕易地生起。但如果他一心想培養這些美德（菠羅蜜），而忽視了修正念，就如同一個人準備了許多鞋準備出去遠行，但他從不邁出房門一步一樣，許多年過去了，他永遠不會達到目的地。

5 禪修者必須方方面面遵循佛陀的教導來覺知現象和身心的三法印。如實覺知現象必須遵循佛陀的教導，不是按自己所期望的那樣或相信自己理解的是正確的，也不是為了遵循自己的導師的教導而與佛陀的教導相違背。

心所覺知的現象：心所覺知的名色(身心)現象必須遵循佛陀的教導。比如，正念是意識到（知道），不是心理默念標記。智慧是真正地知道心，不是奇怪的身體反應。苦是一種感受，不是色法（身體）出現了病相。

三法印：如果正念正確地覺知一個現象，心就會有正念、清醒、喜悅，因為剎那定自動生起。身心目標會呈現三本質之一。比如，色法（身）顯示疼痛和自然的現象時，心法顯示無常、無我。特別是當正念生起時，不善心立即消失。

為什麼要如實覺知一個現象，是因為我們需知道現象的真相。我們不需要改變或控制現象。無明導致貪愛，貪愛導致苦。如果無明克服了，貪愛和苦就無法再次生起了。

試圖干預覺知現象會導致更多的無明。比如，當煩惱生起時，如分心（掉舉），一位禪修者通過默念「分心」、「分心」試圖來去除它，分心很快就消失了（因為重複的默念打斷了念頭之流，那是分心的根源）。這樣，禪修者也許會有一個錯誤的知見以為煩惱可以控制，或者心是「我」因為它受「我」控制。

他練習得越多，就會越熟練地通過盯著或默念來克服煩惱。無明就將漸漸累積，我慢和自我將增長。心就沒有機會認識到：任何一法隨著因而生起，也隨著因的止息而止息。相反，他也許會相信由於他如此精熟地修習「內觀」他能夠按照他的願望止息任何一法。

根據凡夫的天性，不善心不時地生起，善心很少生起。比如，通常一個人迷失不覺很長一段時間，可能使幾個小時（當被無明掌控了時）。然後，他記 起剛才迷失了。當他迷失的那刻，心是不善的；當正念憶起的那刻，迷失自動消失了，心就已經變為善的狀態了。（一旦正念/覺知生起時，不善心自動消失。一旦 正念/覺知生起時，不善心不存在，不需捨棄，一個人要捨棄的是他的潛在的隨眠煩惱或者深藏於心的煩惱。

因此，我們的任務是覺知它，不是捨棄它。因為具足正念的那一刻，就沒有煩惱讓我們來捨棄。甚至苦也不需捨棄。此因生，故彼苦生；此因滅，故彼苦滅。我們的任務只是覺知苦。

修念處禪的禪修者的一個弱點就是他們不能清楚地理解正念的原理。因而，他們的心眨眼間轉為不善心，之後，覺知閃現了，他們也許會無知地責備過去：「哦， 不！我迷失了一小時，我怎麼能修好禪法呢？」或者，他們的心擔憂未來：「我怎樣才能避免不像剛才那樣迷失？」試圖做些什麼，來代替自然地覺知目標，漸漸 地，就釀成大錯。

不添加目的性的覺知，一丁點都不添加。

意願、目的、貪慾是導致意業或身業等產生的原因，是意業或身業等增長的食物。帶著意願、目的、貪慾去覺知，無論是覺知目標（所緣），還是覺知心，都會導致意業或身業等的產生，而這種意業或身業等卻被稱之為「修行」或「禪修」。

隱藏在目的的背後的真相是貪，這就是使得「我們身心」永遠離開快樂和自由的貪慾。

貪慾的背後是無明，特別是（1）對苦諦的無明，也就是說，不知道「名色是無常、苦、無我的，而是世俗的財富」的無明，這個觀點導致了離苦得樂的貪慾的產生；

不帶目的地覺知一個目標，但能正念於其究竟真實法；不帶目的地覺知心，但能正念於心。這樣，心能夠如實地覺知所有目標和心。最終，內觀智走向 成熟，心將領悟苦諦或五蘊的真理。最初，它將理解「五蘊非我，我非五蘊，沒有我存在於五蘊或別的東西中。」的真理。這是基礎的智慧，是初果（須陀洹果）的 智慧。

接著，隨著覺知身和心的正念的進一步發展，內觀智慧更進一步理解「當貪愛色、聲、香、味、觸（一個感官愉悅的目標），甚至貪愛思維一個感官愉悅的目標時，心理的苦就產生了。

當心沒有貪愛，內在就平和了。」這就是中等的內觀智慧，獲得中等內觀智慧的人滿足於心的平靜。他們認為：平靜的、沒有煩惱和貪愛的心是生死輪迴大海中滅苦 的一個點或島嶼。因而，心終止了搖擺和掙扎，從追求感官愉悅的目標中出離，到達正定。心是堅定的、顯突的，不再四處張望。這是不還果（阿那含果）位的內觀 智慧。

通過平穩的練習，內觀智慧更加敏銳發展，直到五根真正地圓滿。「直覺性的內觀智洞徹苦」，瞬間閃亮，它領悟到「覺知的心它本身也是自然現象中的一種，也從屬於三法印，因而，它根本不是安全島。」那些信根強的人將認識到心的無常；那些定根強的人認識到苦；那些慧根強的人認識到無我。心立即捨棄覺知的心，使之歸於自然，因為它已經獲得純淨的內觀智。禪修者明了心本身實質上就是苦，心不再是一個好的、神奇的東西，如他以前感覺和珍惜地那樣。

這種內觀智慧洞徹苦諦，自動根除苦因；突然，一種浩瀚無邊的自然的狀態呈現在眼前，它是純淨的、平靜的、遠離煩惱和五蘊、空無自性和無因緣法。這就是苦的滅盡，涅槃。

同時，我們將一顆純淨的心和涅槃兩相對照得知：它們是不同的屬性 的法。一顆純淨的心是知道者（觀察者），知道者（觀察者）的自然屬性是無我的、無形的、無邊無際的，但是仍然屬於生滅法；相反，涅槃的自然屬性也是純淨 的、無我的、無形的、無邊無際的、是覺知的對象，不為任何人所有，但不屬於生滅法。

經由內觀洞察身心實相後，積極的知道者（觀察者）得到發展，心漸漸處在中道上了，對身心現象持中舍心。結果，它捨棄了對身心的執著，滅盡了苦，如佛陀對巴赫亞所說的那樣：
巴赫亞，你應當學習如此觀察：
無論何時你看到什麼，看只是看，聽只是聽，
覺知只是覺知，認知只是認知，
那一刻，「你」不存在。

無論何時都沒有「你」，
那一刻，「你」既不在此界，
也不在彼界，不在任何一界。
那就是苦的止息。
（巴赫亞經/三藏25/49）

---《覺悟之路Ⅱ》泰國森林派 隆波帕默尊者著 由 當下即安 翻譯