柳橙與橘子的部落格

德加尼亞禪師 著
               自《一切都是法》
  

四種證得阿羅漢的方法
 
 增支部4集170經/雙連經(莊春江譯)

隆波巴牟尊者法語：
         念頭本身散亂沒關係，
         但是，若我們在念頭上再去添枝加葉，
         那是在給自己建造下一個生死輪迴。

----隆波帕默(巴牟)尊者著 http://blog.sina.com.cn/s/blog_82e4ba4d0101c8z9.html

 
許多禪修者試圖推遲覺知目標的時間，比如，他們盡力走得慢，希望正念能夠趕得上慢的移動。事實上，無論移動多慢，煩惱則根本不會像移動那樣慢下來。有的人 可能花上五分鐘才走一步。儘管盯著看使覺知移動會更清楚，但他們沒有意識到那一刻他們的心已被貪佔據了，也就是，希望禪修的慾望佔據了。

他們不知道那五分鐘心（五分鐘才走一步）是沒有正念的，因為它已從知道滑到思考上十次。即使心是有正念，沒有轉移注意力，那麼它盯著目標也是鎖定在目標上，如手、腳、腹部，這種禪修稱之為「專注所緣」（奢摩他），是修止，不是他們想要修的內觀。
有些禪修者為了增多正念的頻率，將覺知目標拆分或添加一些步驟或細節。比如，當他們覺知呼吸時，他們會預先決定覺知的好幾處地方，他們首先會覺知上唇或鼻尖的感觸，接著，跟隨呼吸經過全身到腹部。
有些人會將經行的步伐分成好幾個步驟。這些都是好的，可以將意識鎖定在目標上，但是修止，心會變得平靜。通過這些方法的練習，心經常會經驗喜樂或禪相，但禪修者會誤以為他們獲得了內觀智，因為他們相信他們在修內觀。
錯誤--干預一個目標：
毗婆舍那是一種將內觀智發展成對身心實相瞭解的智慧，不是為了獲得幸福、平靜或美德。然而，大部分禪修者不想看到實際情況。因而，當他們念住一個現象時，他們常常試圖通過各種方法來阻礙或改善當下呈現的因緣，以追求幸福和美德，如下所示：
當心覺知不善法時，禪修者試圖捨棄它。比如，當他們發現分心了時，他們盡力重複唸誦「佛陀」或者做一個心理標記「分心」來克服分心。當他們發現心貪著時，他們盡力修不淨觀。當他們發現心嗔著時，他們盡力修慈心觀。當他們發現心感受到痛苦時，他們盡力通過各種方法來去除痛苦。這些行為來自於多種原因，如下所示：
----他們有錯誤的知見，因為他們曾聽到過這麼一個教導，那就是一個人應該把所有不善法捨棄掉。因而，當他們覺知道一個不善法時，他們盡力捨棄它。

這些禪修者從來沒有意識到：內觀禪修（毗婆舍那）超越了發展善法和捨棄不善法；它是超越好壞的淨化階段。

因而，心必須自然地去覺知一個現象（因緣），無論它是善還是非善，不要帶著愛此恨彼的情緒。

人們也許誤解了佛陀的教導。比如，當人們讀到《大念處經》中五蓋部分，人們也許會誤解佛陀教導我們正念於五蓋，然後克服五蓋，因而，他們會誤解正念的培養包括正念和捨棄某些自然的現象，他們誤以為單有知道是不夠的。

我們對苦諦的瞭解所缺乏的是「知道」，而不是「捨棄」。當苦生起時，我們盡力捨棄苦，這滿足了那顆貪愛幸福嗔恨痛苦的心。
我們也許不理解內觀的原理，那就是禪修者必須如實覺知現象，直到他認識到所有存在的一切不是眾生、我、我們、他們，不受我們控制，洞察這一點後，心才會通過「捨棄」來中止苦。
一位禪修者也許會習慣修止，或者簡單地認為禪修就是為了獲得寧靜。從禪修中生起的寧靜輕安比感官上的愉悅要細膩高雅得多。有些修禪定者獲得心的平靜；有些則獲得某些知識和領悟，他們為此愉悅而自豪，他們被很多徒眾崇拜。然而，一旦當他們遭遇到任何破壞他們寧靜的境界時，他們就會盡力捨棄遠離那境界。
當他們覺知到任何善法時，他們就盡力保有它或發展它。他們希望善心持續發展直到將來某天解脫，因為「阿羅漢聖者的心永遠是善的」。這是一個非常錯誤的觀點，因為覺知的心和善的心理因素都是緣生的有為法（行蘊），因而，它們也是無常的、無我的。

唯有內觀智慧洞徹真相，那才是使得心放棄粘著覺知的心，從而使心解脫出來。不是讓覺知的心由無常變成常，由苦變成不苦，由無我變成我。

錯誤--限制心：如實覺知念住身和心，指的是不僅不要改變身心目標，而且不要改變覺知的心。當我們想起禪修時，幾乎100%的禪修者通常就開始改變調整覺知的心到一個不平常的狀態。（編者按：可能會自以為在平等心觀照，當造作一個所謂的平等心，這個行為本身就已經不平等了）接著，他們就刻意有目的地覺知身和心，有些人甚至忽略身和心。下面是一些調整改變覺知的心的例子：
1: 壓制心使它靜止不動
當我們一想起禪修時，幾乎100%的禪修者通常就開始改變常態的心。他們強壓心到一個非常平靜集中的狀態。事實上，我們帶著一個想見身心真相的心來修內觀。如果我們改變了心，使得心偏離了常態，我們怎麼能見到心的實相呢？
那只是引導心趨向寧靜。儘管心也許認識到其他被覺知的目標是從屬於三法印，但會認為覺知的心它本身是靜止的、平穩的、不動的，不從屬於三法印。這樣，「覺知的心是我」的邪見就不能消除，我見不能捨棄，禪修者不能獲得入流果（須陀洹果）。
2：使心進入空境：
有些禪修者曾聽他們的老師說過：「修行的最後，心會空掉煩惱，空掉五蘊。」因而，他們直接向空進軍，將心靜止形成一個空境，試圖模仿出修行的終結點的樣子。
他們沒有仔細考慮佛陀的教導。佛陀教導從覺知身心開始禪修，當心理解了身心實相後它就會放棄對身心的粘著，最終進入煩惱皆空五蘊皆空的狀態。有目的地保持心空至多進入空無邊處的冥想狀態，或者冥想「無」作為覺知的目標（無所有處），這些都是修禪定（奢摩他）。
有些禪修者發現他們的心是明亮的、清晰的、穩固的，維持好長一段時間，他們就誤以為他們已經到達了聖者的最後階段，事實上他們的心仍然處在空有的緣生狀態，粘著了「有」。
事實上，「空掉煩惱」是因為心已獲得身心實相的內觀智慧，這樣它就能捨棄對身心的粘著；煩惱和貪愛就無從再生起。因而，那時心能夠覺知色、聲、香、味、觸法，不必只覺知空而避開其他目標。
「空掉五蘊」不是指心不覺知五蘊，仍然覺知五蘊，但它真正地領悟到五蘊沒有所有者，五蘊不是眾生、人、自己、我或他。

3：捨棄覺知的心：
有些禪修者試圖通過各種方式捨棄心，請看如下的例子：（1）盯著色法（身體）：有些禪修者也許單單覺知身體的運動，而忽略了心。他們沒有將身和心分開「身 體在運動，心在覺知身體運動」，而是將心緊緊地鎖定在身體上，以致於心靜止了。這是目標專注法（專注所緣），是修禪定（止-奢摩他）。
目標專注法最後可達到四禪。隨著不活躍的心，意識將更進一步進入無想天，也就是覺知的退失。覺知的心識在那刻完全消失，身體保持僵硬，被稱之為「無意識的 梵天」。一個人修過這些禪定後，當他返回人間時，他覺知這個世界是空的，把這個世界看做自我的空無，因為當他覺知一個目標時，心既不能想也不能加一點覺 知。

有些人認為他們已經獲得解脫，因為他們根本沒有煩惱的生起。事實上，這不是真正的解脫，這種自我的空無是心自己造作出來的。通過專注於所緣（目標），心暫 時壓制了煩惱，直到不需專注了心都會牢牢地附著在所緣上（奢摩他）。因為不再需要專注於目標或不再需要做標記就能鎖定在目標上，禪修者也許會誤以為他走完 了聖道。

另外，名色（身心）的存在也被分成兩類：內在的意識空了不清晰了；覺知的心被染污了，緊粘著外在的目標。禪修者由於專注所緣（奢摩他）所附帶產生的力量所產生的煩惱，比普通人的煩惱要強烈許多倍。

捨棄覺知可能因如下原因產生：
緊張感增加，以致於心極度緊張，結果心為了逃離緊張的痛苦而滑進造作出來的空裡，它躲在空裡，無需注意覺知了。
緊張感可能通過如下幾種方式產生的：
（a）持續覺知目標使得心變得極度緊張；
（b）過度精進，比如一次連續幾天幾夜地坐禪或行禪不休息。緊張到達頂點時，有些禪修者精神失常或生病。另外一些人也許會發現心潛出去滑入住進外在的空裡，以逃離內在的痛苦。結果，禪修者誤以為他們獲得了什麼，因為他們的心滑出去了，外表上看起來明亮、輕鬆、愉快。他們將外在的世界看作空無自我，但他們看不見自己的心。他們感覺心是空的，但心不能回過來看自己的內在。心無知地沉溺於外在的世界。有這種傾向的禪修者常常練習修慈心觀，沉浸在那種狀態中。
4：試圖在正念上增加效能：對於覺悟解脫，單單覺知的方法就足夠有效了。如果禪修者對這一點信心不足，他會試圖採用各種方式增加正念的效能，如下例子：
1 幫助心去觀想正在被覺知的現象：比如，當心正在覺知嗔心，禪修者盡力去觀想嗔心不好、苦、有害。
2 嚴肅地盯著一個現象，以便讓心能夠知道得更清楚或者使那個現象消失。有時，禪修者也許盯著一個現象如此嚴肅以致於他忘了自己。儘管那刻他也許在覺知目標， 但他已深深陷入到內在的心理活動中去了。這如同他傾身出去觀看水中的東西，卻掉進水裡了，但他自己不知道他已經掉進水裡了。
3 平衡諸多美德。人們常被這麼一句話所鼓舞：「我仍缺乏某些美德，這些美德，比如有：佈施、持戒、知慚愧、慚懼惡法、誠實、調柔、耐心、慷慨、出離心、信 心、正念、精進、喜樂、輕安、定、中舍、智慧等等。因此，我得先培養這些美德，等它們足夠了時，就能平衡其他的品德。然後，我再修念處禪。
事實上，如果一個人有了明（正見），已經學會了怎樣覺知，所有的這些美德都將會輕易地生起。但如果他一心想培養這些美德（菠羅蜜），而忽視了修正念，就如同一個人準備了許多鞋準備出去遠行，但他從不邁出房門一步一樣，許多年過去了，他永遠不會達到目的地。
5 禪修者必須方方面面遵循佛陀的教導來覺知現象和身心的三法印。如實覺知現象必須遵循佛陀的教導，不是按自己所期望的那樣或相信自己理解的是正確的，也不是為了遵循自己的導師的教導而與佛陀的教導相違背。
心所覺知的現象：心所覺知的名色(身心)現象必須遵循佛陀的教導。比如，正念是意識到（知道），不是心理默念標記。智慧是真正地知道心，不是奇怪的身體反應。苦是一種感受，不是色法（身體）出現了病相。
三法印：如果正念正確地覺知一個現象，心就會有正念、清醒、喜悅，因為剎那定自動生起。身心目標會呈現三本質之一。比如，色法（身）顯示疼痛和自然的現象時，心法顯示無常、無我。特別是當正念生起時，不善心立即消失。
為什麼要如實覺知一個現象，是因為我們需知道現象的真相。我們不需要改變或控制現象。無明導致貪愛，貪愛導致苦。如果無明克服了，貪愛和苦就無法再次生起了。
試圖干預覺知現象會導致更多的無明。比如，當煩惱生起時，如分心（掉舉），一位禪修者通過默念「分心」、「分心」試圖來去除它，分心很快就消失了（因為重複的默念打斷了念頭之流，那是分心的根源）。這樣，禪修者也許會有一個錯誤的知見以為煩惱可以控制，或者心是「我」因為它受「我」控制。
他練習得越多，就會越熟練地通過盯著或默念來克服煩惱。無明就將漸漸累積，我慢和自我將增長。心就沒有機會認識到：任何一法隨著因而生起，也隨著因的止息而止息。相反，他也許會相信由於他如此精熟地修習「內觀」他能夠按照他的願望止息任何一法。
根據凡夫的天性，不善心不時地生起，善心很少生起。比如，通常一個人迷失不覺很長一段時間，可能使幾個小時（當被無明掌控了時）。然後，他記 起剛才迷失了。當他迷失的那刻，心是不善的；當正念憶起的那刻，迷失自動消失了，心就已經變為善的狀態了。（一旦正念/覺知生起時，不善心自動消失。一旦 正念/覺知生起時，不善心不存在，不需捨棄，一個人要捨棄的是他的潛在的隨眠煩惱或者深藏於心的煩惱。

因此，我們的任務是覺知它，不是捨棄它。因為具足正念的那一刻，就沒有煩惱讓我們來捨棄。甚至苦也不需捨棄。此因生，故彼苦生；此因滅，故彼苦滅。我們的任務只是覺知苦。

修念處禪的禪修者的一個弱點就是他們不能清楚地理解正念的原理。因而，他們的心眨眼間轉為不善心，之後，覺知閃現了，他們也許會無知地責備過去：「哦， 不！我迷失了一小時，我怎麼能修好禪法呢？」或者，他們的心擔憂未來：「我怎樣才能避免不像剛才那樣迷失？」試圖做些什麼，來代替自然地覺知目標，漸漸 地，就釀成大錯。
不添加目的性的覺知，一丁點都不添加。

意願、目的、貪慾是導致意業或身業等產生的原因，是意業或身業等增長的食物。帶著意願、目的、貪慾去覺知，無論是覺知目標（所緣），還是覺知心，都會導致意業或身業等的產生，而這種意業或身業等卻被稱之為「修行」或「禪修」。
隱藏在目的的背後的真相是貪，這就是使得「我們身心」永遠離開快樂和自由的貪慾。

貪慾的背後是無明，特別是（1）對苦諦的無明，也就是說，不知道「名色是無常、苦、無我的，而是世俗的財富」的無明，這個觀點導致了離苦得樂的貪慾的產生；
不帶目的地覺知一個目標，但能正念於其究竟真實法；不帶目的地覺知心，但能正念於心。這樣，心能夠如實地覺知所有目標和心。最終，內觀智走向 成熟，心將領悟苦諦或五蘊的真理。最初，它將理解「五蘊非我，我非五蘊，沒有我存在於五蘊或別的東西中。」的真理。這是基礎的智慧，是初果（須陀洹果）的 智慧。
接著，隨著覺知身和心的正念的進一步發展，內觀智慧更進一步理解「當貪愛色、聲、香、味、觸（一個感官愉悅的目標），甚至貪愛思維一個感官愉悅的目標時，心理的苦就產生了。

當心沒有貪愛，內在就平和了。」這就是中等的內觀智慧，獲得中等內觀智慧的人滿足於心的平靜。他們認為：平靜的、沒有煩惱和貪愛的心是生死輪迴大海中滅苦 的一個點或島嶼。因而，心終止了搖擺和掙扎，從追求感官愉悅的目標中出離，到達正定。心是堅定的、顯突的，不再四處張望。這是不還果（阿那含果）位的內觀 智慧。
通過平穩的練習，內觀智慧更加敏銳發展，直到五根真正地圓滿。「直覺性的內觀智洞徹苦」，瞬間閃亮，它領悟到「覺知的心它本身也是自然現象中的一種，也從屬於三法印，因而，它根本不是安全島。」那些信根強的人將認識到心的無常；那些定根強的人認識到苦；那些慧根強的人認識到無我。心立即捨棄覺知的心，使之歸於自然，因為它已經獲得純淨的內觀智。禪修者明了心本身實質上就是苦，心不再是一個好的、神奇的東西，如他以前感覺和珍惜地那樣。
這種內觀智慧洞徹苦諦，自動根除苦因；突然，一種浩瀚無邊的自然的狀態呈現在眼前，它是純淨的、平靜的、遠離煩惱和五蘊、空無自性和無因緣法。這就是苦的滅盡，涅槃。
同時，我們將一顆純淨的心和涅槃兩相對照得知：它們是不同的屬性 的法。一顆純淨的心是知道者（觀察者），知道者（觀察者）的自然屬性是無我的、無形的、無邊無際的，但是仍然屬於生滅法；相反，涅槃的自然屬性也是純淨 的、無我的、無形的、無邊無際的、是覺知的對象，不為任何人所有，但不屬於生滅法。
經由內觀洞察身心實相後，積極的知道者（觀察者）得到發展，心漸漸處在中道上了，對身心現象持中舍心。結果，它捨棄了對身心的執著，滅盡了苦，如佛陀對巴赫亞所說的那樣：
巴赫亞，你應當學習如此觀察：
無論何時你看到什麼，看只是看，聽只是聽，
覺知只是覺知，認知只是認知，
那一刻，「你」不存在。
無論何時都沒有「你」，
那一刻，「你」既不在此界，
也不在彼界，不在任何一界。
那就是苦的止息。
（巴赫亞經/三藏25/49）
---《覺悟之路Ⅱ》泰國森林派 隆波帕默尊者著 由 當下即安 翻譯

---偲程
泰國森林傳統有許多以覺知為主線的路，無論你遵循哪一種來習練，如果過程及理解都是正確的，一定會達到類似於分水嶺的點——也就是「能知的心」與「所知的對象」自然分開。

「分開」並不是透過技巧所造作出來的，而是經由培養覺知到某個程度所自然呈現的事實。
（編者按：許多行者在理論上知道名色分別的這個結果，但在實修的時候卻誤當成了方法，刻意的造作的去意想一個能觀的心和所緣豁然的分開，這裡的提早預判和想像都違反了當下如實觀的原則。實修的時候不用想他們在一起，也不用想他們不在一起，只要知道，不要去分析判斷，不要注入更多的概念。名色分開不是想像出來的概念而是覺知強大後擋也擋不住的自然而然來的「富貴逼人」的事實）
 
經 驗到「心」與「對象」的分開，便會發覺練習跟以前不再一樣，心和念頭有了距離，彷彿有了足夠的空間和光源看見裡面每樣家具——感覺、感受、情緒、思考、意 向、動機。以前我們也以為可以看見，但那是類似於蒙上眼回憶屋裡有什麼，這與眼罩摘下的直接看見是截然不同的。直見——所見的不只是家具，還有伴隨的空間 感、開闊、自由，與所觀的對象毫無糾纏。

「心」與「對象」的分開，並非終點，而是中點；或說是真正觀照的起點。在這個階段，「自尋煩惱」的程序尚未解除，只不過處在「心」與「對象」分開的當刻，外在或內在的事物很難影響你。
此時的心，透明而清晰，感官經驗通暢而鮮活。時間彷彿減速，覺知彷彿提速，一秒鐘可以經驗到更多經驗，同時又顆粒分明、有條不紊。

這個階段會產生許多感悟。你以前僅止於聽說的，如今有了經驗可以對照。你首次品嚐到暫時的「自由感」與「解脫感」，因此產生自發的興趣，想要堅持到終點看看有沒有「更好的」。

此處唯一的危險是我們會微妙認同於「能觀心」是「我」，或者認為已經到達終點，因而懈怠下來。於是覺知會減弱，心再度被念頭所造的「故事」引發身受與情緒，被裹進「心緒的迷宮」。所以不要停止習練，更加放鬆自然且不預期結果，讓「能知的心」自然連綿穩固，更快從念想之中跳脫。這是品嚐「甜頭」同時也易產生誤解的階段。
 
需要瞭解的是，覺知之道的目標不僅是為了「當下沒有煩惱」而設計的。「解除當下之憂」只是覺知所生的副產品，若要獲得所謂「不退轉的結果」，有賴於培養覺知直到「道智」與「果智」的升起。惟有每一次「道智」與「果智」的升起，才能夠卸載掉不同的「自尋煩惱/自苦」程序。
 
請勿過早將「能知之心」認定為「真我」或「永恆」，以為有個「什麼」能被保留。相反的，只要持續培養覺知，有任何念頭升起，知道；沒有明顯的念頭升起，也知道；不舒服的覺受，知道；舒服的覺受，也知道。正如德加尼亞尊者說：整個世界只有兩樣東西：心，以及心所知道的目標。

無論是放鬆的覺知、開闊的覺知、多目標的覺知、自然的覺知乃至反觀覺知那個能知的心，都只是暫時的狀態。當佛陀說滅除煩惱時，他不只是針對現行的煩惱，還針對潛伏的造苦機制（隨眠煩惱）。修習是透過覺知及輔助因素的完善，而了知一切精神/心理現象與一切物質/能量現象的真相，逆轉「造苦連鎖反應」（12緣起支），最終完成對於「自苦」程序的卸載。這一切與你的實際生命是息息相關的。--偲程
http://blog.sina.com.cn/s/blog_82e4ba4d0101c4ls.html

（編者按：很多同修會問，就是分分鐘覺知了又能怎樣？作為一位哲學博士的南傳法師，不帶哲理不用名相的用自身經驗性的語言告訴我們，什麼是實修實證者對覺知發展後的詮釋，對於建立修行信心是很受益的開示，珍惜之。。。）
----德寶禪師
覺知力隨著禪修發展時，你的整個人生體驗亦會改變，你活著的感受，亦即意識感覺本身會變得清晰明確，不再會因關注事物而不知不覺，而是一個可被持續知覺的東西。
　　
經過的每一片刻都會各自顯現，它們不再混淆不清。沒有片刻的經驗被掩飾，也沒有經驗被標誌為「普通的」，所有片刻間的經驗看起來都很活躍、明亮和特別，你 不再把自己的經驗在心內分門別類，描述與解釋被棄置一旁，讓每一片刻可各自為自己言說，你則老實地聆聽著它要說的話，聆聽時就好像是第一次聽到一樣。當你 的禪修真的有力時，它亦會變得持久。你連續不斷地留意觀察呼吸與每一個心理現象，你感到越來越穩定，越來越能令心隨時停泊在樸實而單純的當下經驗上。
　　
一旦你的心免受思想束縛，它會變得十分清醒，並安住於全然單純的覺知之中，這覺知無法可被充分描述，文字並不足夠，它只可被體驗。
呼吸不再只是呼吸，它不再是你曾經熟悉的靜態呼吸概念，你不再僅僅視之為一連串的呼吸，它不再是些無關重要的單調感受，而是一個活生生的、不斷改變的過程，它生氣勃勃、引人入勝。它不再是時間中發生的事，而被視為當下的片刻本身，時間被認為是一種概念，而不是一種經驗到的事實。
　　
這是簡單化的基本覺知，當中已被去除一切無關的細節。它的基礎是當刻活生生的流動，明顯地富有現實感覺特色；你確實地知道這是真的，可說比你過去的任何經驗更加真。一旦獲得這種絕對確定的洞察，你便擁有一個新的有力觀察點、一個新的標準，可用來衡量你的一切經驗。

經過這次洞察後，你會清楚地看到那些自己在單獨參與純粹現象時的片刻，也會看到那些自己以某些心態介入、干擾著現象時的片刻。

你會觀察到自心，正以某些評論、陳舊的印象與個人意見等扭曲著現實。無論做什麼，你都會知道自己正在做什麼；對於自己錯過現實的方式，你會變得越來越敏感.
 
而且，你會被吸引，趨向簡單、客觀的視察方式，不會對現實稍作加減。你變成了一位知覺非常敏銳的人，依此有利條件，一切都會被看得清清楚楚，無數的身心活動亦會細節鮮明地顯現出來。
你留意地觀察著呼吸不停的起起伏伏，你觀察到的身體感覺與活動，就好像一條不會停息、無窮無盡的河流一樣；當你審視唸唸相續的思想與感受時，你又會感到時 間穩步前進的迴響節奏。此外，在所有這些不停的活動之中，並沒有觀察者（Watcher），只有觀察（Watching）本身。
　　
在這種覺知狀態中，沒有事物在兩個連續的剎那間可以保持不變，每一感知經驗都在不停地轉變，一切事物皆會生起、衰老與死亡，可以說無一例外。你醒覺到自己 的生命在不停改變，你回顧周圍，發覺每一事物皆在不斷變遷、流動，每一事物，每一事物，每一事物……都在升起、落下，增強、減弱，出現、消失。

生命裡的一切，從極之微細的到太平洋那麼大的東西，其內的每一部分都在持續變動。你洞察到天地萬物就像一條流動著的經驗大河，你最珍愛的財物在悄悄離開， 你的生命也是一樣。可是，沒有理由為這無常而悲傷的，你站在那裡，嚇得不能動彈，注視著這飛奔不停的活動，你的反應是一種驚奇的喜悅，一切都在移動、舞 動，並且充滿生命。
　　
當你繼續觀察這些改變時，你瞭解到所有一切是如何配合在一起，你也覺察到所有心理、感覺與感情現象間的緊密聯繫。你觀察到一個思想引發起另一個思想，你看 到破壞所引起的情緒反應、感受所引起的思潮。行動、思想、感受與慾望等，你瞭解到它們一切皆在因果的微妙結構中緊密地聯繫在一起。你看見愉快的經驗生起與 消失，也知道它們是不會持久的；你看見苦痛不請自來，也看見自己焦急地掙紮著想把它拋開；你也看見自己的失敗。這一切皆一次又一次地重複發生，當你站在一 旁靜觀它們運作時自會領悟。
　　
從這人生實驗室中，一個內心無懈可擊的結論會自己彈出，讓你知道：生命實有令人失望與挫敗的標誌，而你也清楚知道其原因所在。這些反應皆源於：
（一）你無力取得你想要的東西，
（二）你恐懼失去你已擁有的東西，以及（三）你貪得無厭、永不滿足的習性。這些都不再是理論性的概念，你已親身體驗過，知道它們是真的。

你感知到自己的恐懼，以及面對生死時的根本不安穩。這極度深切的壓力（緊張）可一直追溯到思想的根部，並使全部生命成為一種掙扎。
你觀看著自己在焦慮地摸索，惶恐地在流沙中亂抓，希望可以抓到任何可以牢牢握住的東西，而你發覺沒有東西可以握得住、沒有東西是不變的。
　　
你明白到失落與悲傷的痛苦，你發覺自己要在日常生活中，日復日地被迫要適應痛苦的新發展，你目睹日常生活過程中所固有的壓力與衝突，而你也瞭解到，自己的 大多數顧慮皆淺薄不堪，你觀看著痛苦、疾病、衰老與死亡的進展，你學識驚訝地讚歎：這些恐怖事情其實並不可怕，它們只不過是現實（Reality）而已。
　　
通過對自己生命的負面進行透徹之研究，你深切地瞭解「苦（Dukkha）」── 所有生存皆不能令人滿意的性質。你開始在人生的所有層面中知覺到「苦」，從最明顯的到最微細的皆然。

你明白到執取與苦惱的因果關係，無論你執取任何東西，苦痛都會無法避免地尾隨而至。一旦熟悉了慾望的整個動態，你會對它敏感起來，你知道它從哪裡生起，在何時生起，以及如何影響著你，你旁觀著它的反覆運作，透過每一個感官通道表現出來，控制著心並使意識成為它的奴隸。
　　
在每次愉快的經驗中，你看到自己的渴愛與依戀執著出現；在不愉快的經驗中，你看到自己的強力抗拒；而你不會妨礙這些現象發生，你只是觀看著它們，你知道它們不過是人的思緒而已。
你想尋找自稱為「我」的東西，但你發現到的是一個軀體，以及你如何認同此袋皮包骨為「自我」的意識。進一步尋找，你發現到各式各樣的心理現象，例如情緒、思維模式與種種意見，以及你如何認同每一心理現象為「自我」的意識。

你看到自己越來越想擁有、保護與防衛這些令人憐憫的東西，也自知那是多麼的瘋狂、愚昧。你暴躁地在這些東西之中到處翻尋、搜索，不斷尋找「自我」；當你徹底追究下去，查看每一個角落和罅隙，不斷追尋「自我」時，那些東西仍繼續旋轉不休。
　　
你什麼也找不到。在這身心集合體內持續不斷的經驗流轉中，你所能找到的，只有數不清的客觀過程（Impersonal Processes），它們皆各自隨已逝去的過程為因緣而生起，沒有固定不變的「自我」被發現，一切都是過程，你發現思想，卻找不到思想的人；你發現情緒與慾望，卻找不到實行的人，房子本身是空的，也沒有人在家。
　　
至此你對「自我」的觀點徹底改變了，你開始看待自己有如報紙上的相片一樣，以肉眼看時，相片有一明確的肖像；當用放大鏡看時，它卻全部分解為複雜的點狀結構。同樣地，在靜觀力的透視下，「自我」、「我」或「任何存在」的感覺都會溶解並失去其堅實性。
隨著內觀禪修的進展，你會上升至某一點，瞥見（頓悟）三法印（存在共有的三個特性）── 無常、苦、無我，有力地燒燬諸種顛倒見解。你鮮明地體驗到生命的無常、人生是苦的性質、以及無我的實相。你如是生動、確實地體會到這些特性後，突然醒悟到渴愛、執著與抗拒實全無意義。
 
就在這意義深遠的片刻明淨之中，我們的意識轉化了，「自我」的實體消失了，剩下來的只有無窮無盡的、互相聯繫的、非個人的（Non-personal）現 象，它們緣生緣滅地不斷變化著。渴愛熄滅了，重擔消除了。餘下的只有輕鬆自在、毫不費力的流動，沒有絲毫抗拒或壓力的痕跡；餘下的只有安寧，可喜的涅槃與 無生（The Uncreated）[1]終於實現了。
----德寶禪師 (斯里蘭卡）
 
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德寶法師簡介
德寶法師（Bhante Henepola Gunaratana）是斯里蘭卡人，生於1927年，十二歲時在斯里蘭卡的瑪蘭德尼雅（Malandeniya）出家為僧，到1947年二十歲時，在康提（Kandy）受具足戒〔2〕。他畢業於金趴哈（Gumpaha）的維迪雅錫卡拉專科學校（Vidyasekhara JuniorCollege）、卡蘭尼雅（Kelaniya）的維迪雅蘭卡拉學院（Vidyalankara College），以及可倫坡（Colombo）的佛教弘 法學院（Buddhist Missionary College）。其後，他接受摩訶菩提協會（ Mahabodhi Society）的邀請到外國進行弘法工作，曾在印度逗留五年，為桑奇（Sanchi）、德里(Delhi)與孟買（Bombay）等地的賤民 （Harijana）服務，賤民是印度社會中地位最低下的「不可接觸階層」。之後，他在馬來西亞弘法十年，擔任SA佛教協會 （SasanaAbhivurdhiwardhana Society）與馬來西亞佛教青年聯合會（Buddhist Youth Federation ofMalaysia）的宗教顧問。他曾在吉崇迪爾學校（Kishon Dial School）與寺院路女子學校（Temple Road Girls' School）教書，並曾擔任吉隆坡佛學院（Buddhist Institute of KualaLumpur）院長。
在SS佛學會（Sasana Sevaka Society）的邀請下，他於1968年到了美國，擔任華盛頓佛寺協會（Buddhist Vihara Society of Washington, D.C.）的主任祕書。1980年，他被任命為該協會的會長。由1968至1988年任職佛寺協會期間，他除了教授佛法課程之外，還指導密集禪修，並到世 界各地巡迴演講，足跡遍及美國、加拿大、歐洲、澳洲、紐西蘭、非洲與亞洲等地。此外，從1973至1988年間，德寶法師也曾擔任美國大學 （American University）的佛教教士（Buddhist Chaplain）。
他奮學不倦，在學術研究上取得了美國大學的哲學博士學位，也曾分別在美國大學、喬治城大學（Georgetown University）與馬里蘭大學（University of Maryland）教授佛學課程。他著作的書籍與文章在馬來西亞、印度、斯里蘭卡與美國等地都有出版。本書《佛教禪修直解》，即《Mindfulness in Plain English》已經被翻譯為多國語言，並在世界各地出版。此書的泰文節譯本，還被選為泰國高中課程的教材，在泰國各中學裡傳授。
德寶法師從1982年起就擔任禪修學會（Bhavana Society）的會長，那是一座位於美國西維珍尼亞（West Virginia）州森林裡，靠近仙那度山谷（Shenandoah Valley）的寺院與密集禪修中心，由他與馬修．弗裡克斯坦（Matthew Flickstein）共同創辦。德寶法師就住在禪修學會裡，他在那裡為比丘與比丘尼進行剃度儀式與訓練，並提供定期的密集禪修課程與普羅大眾。他也經常巡迴世界各地演講，並且指導密集禪修。
在2000年中，德寶法師獲得一項殊榮，他的母校維迪雅蘭卡拉學院給他頒贈了終生傑出成就獎。
http://blog.sina.com.cn/s/blog_82e4ba4d0101c1l5.html

有些朋友聽了法談，但還有疑惑不能正確理解。有些人可能採用了我給其他人的建議，這樣做往往不恰當，因為我給出建議的那個人可能處於與你不同的修行階段，採用了其他人的問題的答案的結果就像服了別的病人的藥一樣，藥不對症。
   就這個相關的問題，我的一些朋友證明：他們在不同情況不同時間下，採用我所給出的不同的建議，而獲得了恰當的修行結果。
 
     因而根據大家的要求我將我所有的法談系統地歸納在一起，以便澄清任何錯誤的理解。我感覺需要出一本禪修簡明指南，以總結我曾經給我同修朋友們的建議。這樣一本指南就可以清晰地顯示從最初開始到最後修行的整個藍圖，以便避免出現上述的問題。
 
1. 理解佛教的範圍
 
    對佛教瞭解甚少的朋友必須知道佛教不是包治百病的萬金油。它不是生存於世的唯一的所需的工具。因而如果你是一名大學生，你不必為了學習佛法而退學，因為世 間的知識對於在社會上過普通常規的生活是必要的。一位佛教徒同樣要在其他領域裡處理圓融。佛教只教導苦和苦的止息，除此之外，沒教別的，因此，不要誤以為 佛教會教其他東西。佛教不為如下相關問題提供答案：迷信、宿命、前生、來世、鬼、天人或其他神秘現象。
 
2.       禪修的工具
   對於那些已經知道佛教的教導是關於苦和苦的止息的人，我將禪修工具介紹給他們，那就是正念正知(sati and sampajanna).
 
    我建議大家覺知發生在我們心中的感受，比如：懷疑、貪愛、擔憂、幸福、悲傷。這就是訓練正念的工具，用來覺知生起的目標。
 
     我鼓勵大家保持覺知而不要迷失在眼、耳、鼻、舌、身、意六根處。人們常常容易在眼根和意根處迷失，眼睛去看時有目的地專注於所看的目標上了，或意根思考時容易掉入到所想的念頭中去了。通過持續地保持覺知，不迷失於念頭或過度專注，我們就能培養出正知，清晰的意識。
 
3.        四念處
    一旦我們有了禪修的工具，接下來我邀請大家修四念處（身念處、受念處、心念處、法念處），依個人的天性選擇適合修哪種念處，去清晰地了知身、 受、心、法。比如經行時覺知身體的移動，坐禪時覺知呼吸的入出。禪修開始時，我們可以修修禪定，全身放鬆下來，專注在身體上。一旦我們專注於身體的移動或 呼吸出入息上時，我們能看到它們不斷變化，不能停留一處，也不受我們控制。
 
  通過正念練習，心獲得正念正知。當一個心理現象生起時，心自動覺知。比如，當快樂、悲傷、善心、不善心生起時，心會知道。任何身體上現象生起時同樣知道。
 
     對於那些善於觀察心理現象的人，持續地這樣練習。另外只觀察身體現象也是可行的。
 
     當心持續地覺知身心現象，它將獲得念力和洞察力。心自然地對身心現象作出滿意、不滿意、中性的反應，此時我們覺知這些感受，它們和我們所觀察的其他身心現象一樣會集起滅去，這樣心就從這些感受中出離，最後心歸於平等舍。最初對這種平等舍心可能只經歷片刻。一旦熟練後，平等舍心更加經常出現，持續的時間更長，最終它將覺知平等舍心本身，此時它能夠將五蘊區分開來，看到構成身和心的五個細分的集合：色、受、想、行、識。

  
    正念發展到了這個階段，許多禪修者常常出現如下兩種反應中的一種：有些人變得厭離而停止了修行；另外一些人產生了疑惑，不知如何做，停下來思考答案。
 
     事實上一旦心能覺知道這平等舍心了，我們所需要做的一切就是繼續觀察。一旦覺定慧成熟了，心就自動前進。
 
    這就是禪修的簡明指南。 --- 隆波帕默尊者 由 當下即安 翻譯
 

在每次「觸」的當下，只要正念和智慧不足時，我們就會覺得苦迫。也就是在日常生活中，我們經由眼、 耳、鼻、舌、身和意等六根與六塵接觸，而在這「觸」的當下，我們茫然無所知覺。這意謂著我們沒有正念、感覺與智慧去透視事物的真實面貌，因而心念會隨著各 種妄想打轉，並導致痛苦。
如果我們不想做個無明的人，就必須具足正念。在每個「觸」的當下都要及時且快速地提起正念，你必須獲得內觀的洞察力和智慧，才能瞭解事物的本質。就是由於 這種正見的力量夠大，在「觸」的當下，正念將會導引出正見；在接觸的當下，一個人的內心若有正念和正見，就不會隨著痛苦與無明的妄念團團轉；而正念與正見 將主導這顆心，引領它朝向不引起苦的正確思考及推理之路。當然到那個時候，一切應該改正、解決的事，也會立刻解決，再也沒有錯誤的行為，善果也將產生，我 們將不再有痛苦，這就是在「觸」的當下保持正念的重要性，而它殊勝之處是我們將不再受苦。
～佛使比丘～

我生活於兩種不同文化的邊界上——東方與西方的。出生於緬甸，受教育於一所西式的學校。面對過各種不同的宗教——佛 教、基督教、猶太教、印度教、伊斯蘭教——也透過哲學而接觸到物質主義，我結果卻什麼也不認真地相信。西方心理學——弗洛伊德、榮格、阿德勒、羅哲斯、詹 姆士，還有很多其他的；西方哲學——蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、黑格爾、康德、尼采、柯爾愷郭爾、羅素、維根斯坦、柏格森、等等——足以把人弄得十分 糊塗。我是修讀電機工程的，也閱讀過高深的科學理論，包括黑洞。

當我是一個初學禪修的人，一些美好的念頭會出現，而且一個接著一個，有著非常美好、有趣的銜接。我是如此的執著這些有關法（Dhamma）的念頭，以致於無法放下他們，我喜歡這些念頭，我想要記住這些念頭，但是這變成一大障礙。
當我與我的朋友一起禪修時，他們並非全部都很理智，並且沒有讀過很多書，他們讀過一些佛書，但是，關於其它範圍的書，他們讀得不多，他們不會想太多。

當我年輕時，我想要寫文章，寫感人的文章，寫好的佛教的文章，由於這種抱負，當我禪修時，有關佛法的念頭便會生起，而且我無法放下這些念頭。

我想要把這些寫下來，因為這個緣故，我花了比我的朋友更長的時間，他們沒有受過良好的教育，他們不是知識分子。然而他們卻能培養更深的定，而且能夠窺見實相和培養甚深的禪定功夫。
有時我感到非常慚愧：「這些沒有受過良好教育的人，在禪修上，修得比我更好。」，比較的念頭開始出現了，「他修得很好，我沒有他修得那麼好。」當我們去看 我們的老師時，老師會問我：「你禪修得如何？」，我說：「沒什麼特別的，但是我感到愉快。」我無話可說，除了感到愉快些。
某次，我的心非常清楚的覺知，覺知我總是害怕某些事物，我的心變得非常平靜、平和，之後，我記得我一生中從未感到如此平靜。這不是深的觀智，也不是任何種類的知識，事實上，這正是平靜、平和、具足正念，以及非常的自在。
 
我不去想任何事，不想過去或未來，而是在當下，心非常平靜、平和。當我從那個境界出來時，我知道我以前從未感到如此平靜，我的一生中總是害怕某些事情。我 害怕無法成為成功的人，害怕缺乏愛，不被愛，有許多事讓我害怕，有時它模糊不清，你甚至無法談論它，但是你可以感受到，你心懷畏懼。
 
無論如何，當我們禪修時，不要去想；當念頭生起時，我們只要覺知即可，並且讓念頭自然消失。稍後，當你修另一種毗婆舍那──心念處時，你可以深入觀察，但是，對於初學者，不要跟著念頭，因為如果你跟著念頭，你會一直想個不停.
 
「我在禪修」也是一種觀念。所有這些念頭都舍去，你的心直接觀察一個受覺，只是覺察它，沒有任何念頭，你甚至沒有想到生起和消逝，也沒有想到感覺和覺知。
不要想任何事情，因為我們有思考的習慣。我們的大腦的左半部主思考，我們認為我們用大腦的左邊思考，但是禪修是直覺的。當我們禪修時，我們用右邊的大腦。 如果你瞭解大腦的左右兩邊如何運作，你會瞭解：當你禪修時，你在做什麼。當我們禪修時，我們並不想瞭解任何事物，沒有思考的餘地，「想」是一種思考過程， 我們必須超越思考，如果我們仍想藉著理性的思考的幫助，我們將停滯在世俗諦中，如果我們想體驗勝義諦，我們必須放下思考。
在你禪修前，去讀書，去查明(定)的意思，(名)的意思，(色)的意思， (無常) 是什麼意思，(苦) 是什麼意思，(無我)是什麼意思。當你禪修時，放下所有這些名相，直接觀察所緣境，這是非常簡單的。

你必須儘可能簡單，只是跟著受覺，不要去想它的生滅，不要去想它是苦還是無我，是名法還是色法。不要思考，如果你能專住所緣境很長一段時間，它會自動出現，直覺的。
你不能談論「這是什麼」，你也不能談論無常。禪修時，你不能思考無常，因為當你體驗到無常時，無常是不能談論的，你去想它時，它已不在那裡。這是當 你禪修時，為什麼你不能說：某種東西生起又消逝，這是無常。因為當你起了這個念頭，你已不再禪修了，你在思考，你又落在世俗諦裡。
當你禪修時，這種事會一再發生，因為我們習慣於思考和分析。我們認為：只有當我們思考某 些事情時，我們才能瞭解它。我們去思考、分析和瞭解，這種事一再發生，當它發生時，去觀察它，並且心中默念「想、想」。即使「想」也是一種名法、一種想 法；當你想「這是色法」時，這也是一種思維；如果你想：這東西生起又消失，這是無常。事實上，這是另一種思維。

去觀察在你心裡生起的念頭，你越是能觀察你心中生起的念頭，你越能把他們放下。這些念頭不會立刻消失，要使念頭消失非常困難，但是漸漸的，你心中生起的名法會慢慢消失，然後，沒有名法在你心中生起。此時你可以直接觀察所緣境，並且不加思索即能瞭解它的無常、苦、無我。如果你能如此觀察，其餘的將十分容易。困難在於我們總是去思考，因而讓心變得散亂。如果我們一次只觀察一個感受，一個覺知，其餘的將十分容易。

我會逐漸解說有關觀智的階位，以及如何證得，它是非常有趣，非常自然的。最好你們不知道這些，只是去禪修。在我禪修前，我沒讀過有關觀智的書。

我去森林禪修時，我的老師告訴我：不要讀任何書。我經常去聽他開示佛法，過了一段時間，他說：「不要來聽開示。」他甚至不讓我聽開示。「離開這裡去禪修，如果你有任何問題再來，如果你沒有問題，只要禪修。」

有時，我會去找書，因為我喜歡閱讀，想把書本藏在某處，有時，他會問我： 「你在閱讀嗎？」，「讀不多，不多。」因為我真的怕他問我，他說：「不要閱讀，你必須好好禪修，稍後，你會有更多的時間閱讀，不要閱讀，好好禪修，觀察你 的身心。」在我禪修整整三年後，我開始閱讀一些佛書，並且發現這是真的，書裡所記載的，我已經全部經歷過，我在那些書裡找到答案。然後，我對佛法更有信 心，這是真的！

當禪修時，我在做什麼？事實上，我做非常簡單的事，我只是在觀察當下所發生的事，當我發現我在思考時，我試著觀察我的 念頭。最初我會想很久，然後，我知道「我在想」，我想：「我從那裡開始想？」然後，我會追回最先的念頭。這非常有趣，念頭如何一個接著一個，思想和觀念如 何連在一起，當我回到「想的起點」，我知道我在這裡開始，在那裡結束，這兩者間毫無關係。然後，慢慢的我又開始想，並且觀察我在想，「想」停止了，要停留 在「無想」的狀態是非常難的。我必須立刻觀察其它的受覺，否則我又會開始想另一件事。然後慢慢的，我看到那些話以慢鏡頭出現在我腦海裡。那些話、那些念頭 以慢鏡頭出現在我腦海裡，一個接著一個，然後又停止思考(無想)﹗

稍後，我發現：每當我想一句話時，有種情感跟著來，我無法用言語來形容。之後，我發現：在我想某件事前，在我心裡已有一些模糊的念頭：關於我要想的內容， 不管是人、食物，或想要做某事。在我心裡尚未形成一句話之前，我有一種非常含糊的它是什麼的感覺，某些境界將出現，它非常細微。當我察覺到時，它出現又消 失，而我再度安定下來。由於某種外境的出現，我沒有安定下來，我的心有點焦躁不安，我的心在跳，當我觀察到這種感覺或情感，或有想做某事的慾望時，即使是 想喝一杯水的慾望，我能觀察到這慾望，並看著它消失。有時，我的腦海裡有一杯水的影像，當我想要喝水時，我看見水壺和茶杯的影像，我觀察到口渴的感覺，當 我觀察到這感覺時，它消失了，我的身心再度安定下來。然而，一直有一些念頭像一隻沸騰的茶壺在心裡翻騰，當你觀察得越多時，你的心越能安定下來，然後，我 只是停止思考，不做任何事情。

覺察當下所發生的事物，不要想知道任何事。覺察當下所發生的事物就像一面大的鏡子，在鏡子前面的物體被反映在鏡子上，鏡子並不執取任何物體。
 
當所緣境消失時，會有感受，要觀察心中的感受，這感受會消失。觀照當下的感受，你沒有做任何事，在那階段，禪修不是要你去做某些事情。禪修是非常自然的 (沒有人為的造作)，但是，要花一段時間才能達到某種定境。有人說：「你禪修已經很久了，或許你忘了，對初學者而言，禪修是多麼的困難。」我想這是真的。
當我回想時，我記得剛開始禪修時，我想逃走，我感到絕望，我想：「雖然我真的想禪修，但是這不適合我。」我有喜歡思考的習慣，我喜歡讀心理學、哲學、比較 宗教學，這些書籍讓我想太多。我也想成為一位作家，有時我會坐下來寫一篇文章，一篇談論佛法的文章，我的腦海裡會有一些奇妙的想法，某些極好的想法在我心 裡醞釀。我想：「這是非常精采的，我必須寫下來，沒有人像我一樣有好的腹稿﹗我真的能詮釋得很好，我真的能啟發別人。」然而，我的老師說：「不要寫，甚至 不要寫你的禪修日誌，因為如果你想寫禪修日誌，當你坐下來禪修時，你會認為：『這是令人驚嘆的，我要寫下來。』而在那一刻你的禪修業已結束，你無法超越 它。」

你甚至必須放下你的觀智，「外境出現了，放下！」你是否知道你必須放下多少？我們對我們的所知(深入的瞭解)產生執著，所以也要放下一切的知識。
 
-----焦迪卡禪師
http://blog.sina.com.cn/s/blog_82e4ba4d0101b9oa.html

------只注視天空，
                          是不會使人覺悟的；
                          閱讀或研究經典，
                          也不會使人覺悟；
                          藉由思考、祈願覺悟突然乍現心中，
                          也不能使人開悟。
                          要讓覺悟生起，
                          必須有某些必要或先決的條件，
                                         ------- 巴利語稱之為「覺支」